«Вам предписано сражение, хотя это ненавистно для вас.

Быть может, вам ненавистно то, что является благом для вас.

Аллах знает, а вы не знаете». (сура «Аль-Баккара», аят 216)

  •  logo

    http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=3yFanittXmA

    Другие материалы автора admin:

    14 комментариев so far.

    1. раббани:

      Абу мухаммад говорит что не один ученый не гговорил что знать эти условия это обязанность а что он скажет насчет этого???В этом разделе будем выставлять инша Аллах, материалы касающиеся семи условий таухида. Вначале приведем отрывок из «Фатхуль-Маджид».

      Свидетельство “Ля иляха илля Аллах” является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чём и заслужил милость Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:

      1) знание — исключает невежество
      2) убеждённость — исключает сомнение
      3) принятие — исключает отказ
      4) повиновение — исключает непокорность
      5) искренность — исключает ширк
      6) верность — исключает ложь
      7) любовь — исключает ненависть.

      …слова таухида привязаны к твердым условиям

      Кто практикует все эти условия, тому это даст пользу. В противном случае нет никакой пользы. Относительно осознания этих слов, и применения их на практике должным образом, люди находятся в разном положении. Нельзя игнорировать тем, что одним людям эти слова принесут пользу, а другим абсолютно никакой пользы в них нет.

      Далее попытаемся, инша Аллах, доказать каждый из пунктов условий таухида нассами и высказываниями праведных ученых.

    2. раббани:

      1.Знание — исключает невежество.

      В хадисах о произношении «Ля иляха илля Аллах» используются слова «сказать, говорить» или «свидетельствовать». Эти два слова подразумевают в себе не простое произношение, а знание того, что говорится или свидетельствуется.

      Бухари и Муслим с передачей от абу Хурайры: посланник Аллаха сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах». Кто скажет это, тот уберег от меня свое имущество и свою жизнь. Расчет же принадлежит Аллаху».
      В версии от Муслима: «…пока не засвидетельствует «ля иляха илля Аллах» и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна)».

      У Бухари передается от Абдуллаха б. Умара, что Расулуллах сказал:
      «Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах», пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (жизнь и имущество). Расчет же принадлежаит Аллаху”

      У Бухари передается от Анаса б Малика, что Посланник Аллаха сказал:
      «Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах». Если они засвидетельствуют этим свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас, кроме соответствующего нашего права на это.”

      В другом варианте от Анас б. Малика есть добавление в самом начале: «Кто будет единить Аллаха…» остальной текст такой же – (Шарх Науауи, том 1, стр. 210-212).

      Все эти предания дают нам знать следующее: Сражение с мушриками продолжается пока они «не скажут» слово «Ля иляха илля Аллах», в другом предании «не засвидетельствуют», в другом «не отвергнет всех кому поклоняются кроме Аллаха» в другом добавление «и не уверует в то, что я принес».

      Все эти передачи свидетельствуют о том, что для того, чтобы жизнь и имущество человека было неприкосновенно, он должен знать смысл свидетельства, которое произносит.

      Выражение «Кто скажет «Ля иляха иля Аллах», что в хадисе, подразумевает в себе, что говорящий знает смысл того, что говорит.

      Отсюда заключаем, что в хадисах «… пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах» подразумевается: «…пока они не скажут свидетельство, зная его смысл…», потому что понятия «слово, сказать» требуют знания того, что говорится.

      «свидетельство, свидетельствовать». Эти понятия требуют знания того, что свидетельствуется. Ибн аль-Манзур толкует эти слова следующим образом:
      Ибн Сайда сказал: “Слово «Свидетель» означает «Тот, кто знает что-то и рассказывает об этом другим» “.

      Абу Бакр б. аль-Анбари сказал: «Когда человек читает азан и говорит: «Ашхаду ан ля иляха илля Аллах – свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха» это означает следующее: «Я знаю, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, т.е. объявляю об этом». А слова «Ашхаду анна Мухаммадан расулуллах» соответственно означают: «Я знаю и объявляю, что Мухаммад посланник Аллаха» ”.

      Абу Убайда относительно аята:
      «Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет божества, кроме Него, великого, мудрого!»(Семья Имрана 18), сказал следующее: “Выражение «Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него» означает, что Аллах установил для всех, что нет божества кроме него, а это в свою очередь означает следующее: «Аллах знал, что нет божества кроме Него, и объявил это». Это так потому, что свидетель это тот, кто объявляет то, что он знает». Например, когда говорится, что некто выступил свидетелем в суде, подразумевается, что он объявил, рассказал судье то, что знает”.

      Аль-Мунзири спросил Ахмада б. Яхью смысл аята 3/18. Ахмад б. Яхья ответил: «Везде где встретишь в Коране выражение «Аллах засвидетельствовал» знай, что это означает «Аллах знал»

      Ибнуль-Араби сказал, что смысл аята «Засвидетельствовал Аллах…» следующий: «Аллах сказал, знал и предписал, что нет божества кроме Него».

      Ибн аль-Анбари сказал, что смысл этого: «Аллах объявил и объяснил, что нет божества кроме Аллаха».
      (Лисан аль-Араб)

      «Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают». (Украшения(43), 86)

      Куртуби в тафсире этого аята сказал:
      «Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать» – то есть Иисус, Узайр и ангелы не в силах покровительствовать.
      «кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они ее знают» – они смогут покровительствовать только тем, кто свидетельствует об истине и верят в нее осознанно, зная ее смысл. Такое толкование привел Саид б. Джубайр и другие ученые. Также Саид б. Джубайр сказал, что свидетельствовать об истине означает свидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха.
      «и они знают» – то есть они знают то, о чем свидетельствуют.
      «кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают» – это повеление Аллаха доказывает следующие два положения:
      1 – Свидетельство об истине приносит пользу только в том случае, если оно выполняется осознанно, со знанием.
      2 – Условием того, чтобы человек свидетельствовал относительно чьих-нибудь прав или любых других положения является то, чтобы человек знал это положение. На эту тему был передан следующий хадис: «Свидетельствуй только тогда, когда видишь так ясно, как видишь солнце; в противном случае оставь».(Тафсир Куртуби)

      Имам Табари сказал:
      Согласно некоторым ученым смысл аята следующий:
      Ни Иисус, ни Узайр, ни ангелы, которым поклоняются мушрики, не смогут покровительствовать никому, кроме как тем, кто свидетельствует об истине со знанием, тем, кто по настоящему познал Аллаха и подчиняется ему, единит его во всем и следует посланникам. «Свидетельство истины» это слово единобожия – «Ля иляха илля Аллах». «Свидетельствовать, зная» означает знать Аллаха по настоящему и знать, что Иисус, Узайр и ангелы обыкновенные рабы Аллаха. (Тафсир Табари)

      Ибн Касир сказал:
      … Покровительство может дать пользу только тем, кто свидетельствует об истине осознанно, зная ее смысл.
      (Тафсир ибн Касира)

      Ибн Таймия сказал:
      Свидетельство само по себе требует в себе, чтобы свидетельствующий точно знал то, о чем он свидетельствует, также чтобы он объявлял это наружу и был бы правдив в своем свидетельстве. Если эти условия не будут выполнены, то свидетельство недействительно.(Маджмуъуль-Фатауа, 14/187)

      Затем на стр. 409-411 Ибн Таймия продолжает:
      «На самом деле этот аят охватывает сразу два толкования. То есть покровительствовать смогут только те, кто со знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. Но опять же если Аллах даст им разрешение покровительствовать, то они смогут покровительствовать только тем, кто со знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. То есть ангелы, посланники и праведные мусульмане с разрешения Аллаха смогут просить Аллаха за верующих, но они не смогут просить за тех, кто произносит свидетельство без знания, только подражая своим отцам или шейхам.

      В достоверном хадисе передается, что Посланник Аллаха (с.а.в) сказал следующее:
      «В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?». Верующий скажет: «Он посланник Аллах и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся (неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял за ними».
      (Бухари, Муслим)

      Поэтому Аллах сказал: «и они знают» (43/86).
      Все достоверные хадисы о покровительстве доказывают, что покровительствовать могут только те и только тем, кто искренне и со знанием произносит свидетельство «Ля иляха илля Аллах».
      (Маджмуъуль-Фатауа, 14/409-411)

      Куртуби сказал:
      «Ашхаду ан ля иляха илля Аллах уахдаху ля шарика лях» – смысл этого выражения следующий: Я произношу это слово, смысл которого я знаю, в которое верю и признаю. Свидетельство как процесс представляет собой то, что человек сообщает то, что он видел и познал своими органами чувств. Но конечно свидетельство может осуществиться и в абстрактно-концептуальной сфере. Ведь то, что постигается органами перцепции онтологически подобно тому, что постигается разумом.
      (Аль-Муфхим шарх Сахихиль-Муслим)

      Абдур-Рахман б. Хасан сказал:
      «Кто засвидетельствует «Ля иляха илля Аллах» …» – В этом хадисе подразумевается, что свидетельство должно быть произнесено с пониманием его смыслов и выполнением всех внутренних и внешних требований и условий свидетельства. Для того, чтобы свидетельство принесло какую-нибудь пользу произносящий свидетельство должен покинуть все деяния противоположные свидетельству и нарушающие его. Для этого же он должен знать его смысл и искренне в него верить. Аллах повелевает:
      «Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха» – (Мухаммад(47), 19)
      “… кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают». – (Украшения(43), 86)

      По единогласному мнению всех муслимов, нет пользы от свидетельства, если произносящий его не знает все его смыслы, не удаляется от ширков, предусмотренных свидетельством, не единит Аллаха на словах, в деяниях и сердце.
      (Фатх аль-Маджид)

      Куртуби в шархе сборника достоверных хадисов, собранных имамом Муслимом, говорит:
      Нет пользы от формального произнесения свидетельства. Вместе с произношение должны присутствовать знание этого слова и уверенность в нем. Это опровергает мнение крайних мурджиитов (джахмиитов). Они утверждают, что простое произношение свидетельства достаточно для существования веры. Хадисы, приведенные в этой главе, ясно доказывают ложность этого мнения. Да итак (без хадисов) ложность этого мнения джахмиитов очевидна. Ведь если предположить, что это мнение верно, то веру двуличных нужно было бы признать действительной, ложность и невозможность чего ясна. Другим опровержением этому являются хадисы, где передаются выражения типа: «Кто засвидетельствует «Ля иляха илля Аллах» …».

      Потому что для того, чтобы свидетельство было действительным, свидетель должен знать то, о чем он свидетельствует и быть убежденным в этом, искренне признавая это сердцем.
      (Аль-Муфхим ала Сахихиль-Муслим, Глава «Формальное произношение свидетельства недостаточно, наоборот убежеденность в свидетельстве неизбежно для пользы»)

      Аль-Уазир абуль-Музаффар сказал следующее:
      Свидетельство «Ля иляха илля Аллах» требует того, чтобы его произносили со знанием. Потому, что Аллах сказал:
      «Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха»(Мухаммад(47), 19)

      Это аят устанавливает божественность (поклоняемость) только по отношению к Аллаху. Нет никого другого, кто имел бы на это право и полномочие.
      Ибо тот, кто произносит слово «Ля иляха илля Аллах» обязан знать, что это слово содержит в себе отвержение всех тагутов и веру только в Аллаха; должен знать, что когда он произносит это слово, он отверг божественность тагутов и направил поклонения только Аллаху.
      (Аль-Ифсах; также передается в «Фатх аль-Маджид»е)

      Писатель книги «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» (Сулайман б. Абдуллах) сказал следующее
      «Кто засвидетельствует, что нет божества кроме Аллаха …» – этот хадис означает: «Кто скажет это свидетельство, зная его смысл, и будет совершать внешние и внутренние (сердцем) деяния, предусмотренные свидетельством …». Следующий аят Аллах связан с этим:
      «Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха»
      (Мухаммад(47), 19)

      Также Аллах повелевает:
      “… кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают».
      (Украшения(43), 86)

      Существует иджма в том, что свидетельство «Ля иляха илля Аллах» не приносит пользы, если произносится без знания его смысла или без выполнения практических требований и условий. К этому заключению можно придти, даже просто опираясь на семантические формы, использующиеся в тексте хадиса. В хадисе используется слово «свидетельствовать», а ведь известно, что свидетельство незнающего недействительно, поэтому простое, формальное произношение слова «Ля иляха илля Аллах» свидетельством не считается.
      (Тайсир аль-Азиз аль-Хамид, стр. 53)

      Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха сказал: «Кто скажет «Ля иляха илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

      Все, что правильно — от Аллаха Субханаху, а все, что неправильно — от меня. Да простит меня Аллах!

    3. раббани:

      2. Убежденность — исключает сомнение.

      1. Алиф. Лам. Мим.
      2. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных,
      3. которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили,
      4. которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни.
      5. Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими.(аль-Бакара, 1-5)

      Аллах – нет божества, кроме Него! Он непременно соберет вас ко Дню воскресения, в котором нет сомнения. Чья речь правдивее речи Аллаха?(ан-Ниса,87)

      Подобных аятов в Коране достаточно много.
      В достоверном хадисе передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал следующее:
      «В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?». Верующий скажет: «Он посланник Аллаха и раб Его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся (неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял за ними». (Бухари, Муслим)

      Абдур-Рахман б. Хасан сказал:
      Из хадиса «»Кто скажет «Ля иляха илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Расчет принадлежит Аллаху” мы понимаем, что посланник Аллаха (с.а.в.) условием неприкосновенности жизни и имущества сделал две вещи:
      1) Сказать свидетельство, зная все его смыслы, будучи полностью уверенным, искренне очищая перед Аллахом религию.
      2) Отвергать всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (ложные божества, тагуты). В этом хадисе посланник Аллаха (с.а.в.) не посчитал достаточным условием для неприкосновенности жизни и имущества только формальное произнесение свидетельства. Для сохранения жизни и имущества человек обязан претворить свидетельство в свою жизнь, выполнять его условия на практике.

      Тут добавлю от себя, что только убежденный человек может отвергнуть то, что от него требуют отвергнуть. Если нет убежденности, то такой человек будет склоняться к тем, кого из созданий он любит, наперекор требованиям Создателя, при этом он будет утверждать, что ислам от него этого требует или же что это не противоречит исламу. Это четко сейчас мы видим у мурджиев и суфиев, уже не говоря о более заблудших. И разница между ними заключается только в том, что возможно в аду у них будут разные ступени, если умрут в таком состоянии. Сомневающийся человек не может определиться и сделать выбор между истиной и ложью, по этой причине он блуждает и не может найти правду, его легко могут обмануть те, кто не на истине, так как они с подачи иблиса упорствуют в этом и им никто не мешает исповедовать ложь. А истина трудно дается основной массе, тем более шайтану и они показывают в этом большую активность, ни перед чем не останавливаются. А сомневающиеся легко поддаются этому, так как нафсу тоже так выгодно.

      Выдержка из труда Мухаммада иьн абдуль-Уаххаб «Отведение сомнений»:
      Ответ приверженцам лжи можно дать двумя способами: кратко и детально.
      Краткий ответ представляет собой великую мудрость и приносит огромную пользу тому, кто познал его. Он заключается в высказывании Всевышнего:

      “Он — Тот, кто Ниспослал тебе Писание; в нём есть стихи ясные, они— мать Писания; и другие — иносказательные. Те же, в чьих сердцах уклонение, следуют за тем, что иносказательно, домогаясь смуты и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха” (Аль ‘Имран 3:7).

      В достоверном хадисе приводятся слова посланника Аллаха: “Если вы встретите тех, кто следует за иносказательным, которых упомянул Аллах, то остерегайтесь их”.

      Приведу пример этого. Если скажут тебе некоторые из язычников:

      “Поистине, для святых Аллаха нет страха, и не будут они опечалены” (Йунус 10:62),
      — или сошлются на истинность заступничества и на высокое положение пророков у Аллаха, или приведут изречение пророка в качестве доказательства ложного учения, и ты не поймёшь смысла высказываний, которые они приведут, то ответь: “Аллах сказал, что те, в чьих сердцах уклонение, отказываются от ясных аятов и следуют за иносказательными”. (Отведение сомнений)

      Но для полной ясности в этом вопросе, рекомендуем прочесть весь этот труд шайха. К заблуждениям сегодняшних мурджиев должен быть подобный подход, чтобы отвести все сомнения относительно этого.

    4. раббани:

      3. Принятие — исключает отказ(отвержение).

      Во главе этого пункта стоит то, чтобы принять Аллаха С.Т. Единственным объектом поклонения, в принятии всех свойств Аллаха С.Т. и всего, что исходит из этих свойств, а не только то, что их нафсу угодно.
      Слова «Ля иляха илляЛлах» — первая часть – это отрицание того, что нет другого божества, а вторая часть – это принятие того, что кроме Него. То есть «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха». Без отвержения всего ложного, не может быть принятия истины. Подобно тому, как это делали все пророки, примером которому является Ибрахим а.с.:

      Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». Лишь только Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу: «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом. Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие. (Мумтахина, 60)
      Ибрахим (а.с.) призывал свой народ к единобожию.
      Анализируя что включают в себя благословенные слова «Ля иляха илляЛлах» и следующие слова из аята:
      «…я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня…», обнаруживается конкретная согласованность в них.
      Так как каждое из двух выражений включает в себя два противоположных положений. То есть «Отвергание» и «Принятие».
      В словах таухида частью «Отвергания» является выражение: «Ля иляха».
      А в аяте часть «Отвергания» это слова Ибрахима : «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь».
      В словах таухида частью «Принятие» является выражение: «илляЛлях».
      А в аяте часть «Принятия» выражается в словах Ибрахима (а.с.) «… кроме Того, Кто сотворил меня…»

      Произносящий слова шахады, должен хорошо размышлять над этой истиной и перевести то, к чему обязывают слова шахады относительно знаний и дел, на практику наилучшим образом.

      В Курратуль-Уюне тоже подтверждается то, что приведено выше:
      «В этом аяте смысл отвергания содержится в следующем выражении: «я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь…» , выражение же указывающее на принятие – это: «…Поклоняюсь только тому, кто меня сотворил…».

      Если быть внимательными, Ибрахим (а.с.) направлял свои поклонения только Аллаху (С.Т.) и давал знать открыто и бесстеснения о том, что он был далек от того, чтобы поклоняться божествам, кроме Аллаха, которым поклонялись люди. Этот аят является хорошим толкованием слов таухида.

      Аллах (С.Т.) в этом аяте также хорошо раскрыл те стороны, которые включают в себя дружба и вражда.
      …слово «Ля иляха илляЛлах» носит отрицание ширка и принятие таухида, который прямопротивоположен этому. (Фатхуль-Маджид)

      Необходимо эту формулу полностью принимать и практиковать. Любить то, что любит Аллах С.Т. и отвергать то, что не любит Аллах С.Т. Ведь последнее тоже входит в принятие того, что угодно Аллаху С.Т. Много раз приходят в Коране аяты с одинаковым смыслом: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику….» Это значит, что ничего из повелений Аллаха С.Т. не отвергать, а напротив принимать и практиковать. Принимать Мухаммада как посланника Аллаха и принимать все то, что он передал от Аллаха С.Т.

      Но ведь Аллах С.Т. так же говорит, чтобы проявляли почтительность по отношению к родителям. Так и должно быть, однако многие это ставят в начале того, что Аллах впервую очередь запретил ослушание Ему Самому и Своему посланнику (с.а.с). И когда человек проявляет послушание в греховном своим родителям, то такой человек уже не принял повеления Аллаха. А люди забывая о повелениях Аллаха, принимают все, что их нафсу угодно. Так чем же поможет его ложное свидетельствование, если он ослушается Аллаха С.Т. в угоду своим страстям и в угоду творений Аллаха.
      Надо отвергать все, что ненавистно Аллаху и принимать обратное, подобно тому как пришло в суре аль-Кафирун:

      1. Скажи: «О неверующие!
      2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы,
      3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я.
      4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы),
      5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я).
      6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!»

    5. раббани:

      4. повиновение — исключает непокорность
      Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих. (али Имран, 32)

      Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он отвечает за то, что возложено на него, а вы отвечаете за то, что возложено на вас. Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем. На Посланника возложена только ясная передача откровения. (ан-Нур, 54)

      Этот пункт, как бы продолжение предыдущего пункта. Повиновение Аллаху С.Т. и Его посланнику и отказ в этом рабам Аллаха, если это противоречит требованиям Аллаха. То есть проявлять повиновение во всех повелениях Аллаха С.Т. и Его посланника, ничего не отвергать ни в сердце, ни языком, ни делами.
      Однако люди предпочитают повиноваться своим родителям, амирам и т.д. при том, что эти люди во многом противоречат повелениям Аллаха. Хотя на словах они сами тоже часто приводят эти аяты и считают, что произношением слов свидетельства, они уже якобы повиновались Аллаху С.Т. и его посланнику (сас). Но они забывают о том, что нет послушания кому бы-то ни было в ослушании Аллаха С.Т.
      А тот, кто непокорен Аллаху, он подобен иблису, который возгордился и отказался.

      Аллах С.Т. сказал:
      Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих. (аль-Бакара, 34)

      Напротив, человек обязан принять добровольно свое рабство перед Аллахом и отказаться от этого по отношению к чему бы-то ни было.
      Ни Мессия, ни ангелы приближенное не считают для себя зазорным быть рабами Аллаха. А всех, кто считает для себя зазорным поклоняться Ему, кто возгордился,Он призовет к Себе [в Судный день]. (ан-Ниса, 172)
      Сказал Ибн Касир:
      «Приведение в исполнение повелений Аллаха (С.Т.), отдаление от всего запретного и нежелательного — повиновение таким образом и есть поклонение Аллаху. Это и есть истина религии ислам.»

      Вот аяты из суры аль-Аъраф:
      Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» Так Мы разъясняем знамения, – быть может, они вернутся на прямой путь.
      Разве этих слов Аллаха недостаточно, для читающих Коран, чтоб искренне покориться Аллаху и не повиноваться никому из Его созданий в том, что противоречит повелениям Аллаха С.Т.?

    6. раббани:

      5. искренность — исключает ширк
      Аллах С.Т. сказал:
      А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера. (аль-Баййина, 4)

      Искренне обрати свой лик к религии и не будь одним из многобожников.(Юнус, 105)

      Искренность — одно из самых наиважнейших условий, так как даже если все другие условия будут у человека (а это ведь большой успех), однако если хромает искренность, то к сожалению, такой человек в любой момент может совершить куфр или ширк. Примером тому являются множество известных личностей, имеющих статус ученой степени, однако впадают в ересь и других за собой тащут, ведь у таких людей язык подвешен, цитируют аяты и хадисы четко и этим самым входят в доверие людей. И таковые очень опасны, так как они становятся причиной заблуждения и многих других. Человек, который знает минимум того, что необходимо для того, чтобы соблюдать таухид, при этом эти знания у него будут четкие, не сомнительного происхождения, такой человек не впадет в куфр или ширк, если он будет искренен перед Аллахом. Так как эта искренность не позволит ему терпимо относиться к ереси и т.д., от кого бы это не исходило. Человек искренний по отношению к Аллаху, он будет искренен и по отношению ко всему тому, что любит Аллах С.Т.

      Выдержки из «Фатхуль-Маджид»:
      Ихляс(искренность) — это в беспокойстве и страхе направить свой лик и свою душу к Аллаху (С.Т.), надежда на Него, ожидание близости к Нему и сделать это все своей религией.

      В курратуль-Уюне говорится:
      «Если посланник Аллаха (с.А.а.с.) беспокоится в такой степени за своих сподвижников(в отношении малого ширка) , несмотря на их единение Аллаха (С.Т.) в поклонении, направлении лика Ему Одному, на сильную покорность, совершения ими джихада против неверных, то как же далекие от них в отношении знаний и деяний не будут беспокоится за то, что больше этого? Как они могут страховать себя от ширка. Ведь сподвижники посланника (с.А.а.с.) хорошо знали к чему он их призывал. Они хорошо понимали, что значение слова ихляс(искренность) далек от ширка и мушриков.

      Ата аль-Харасани говорит:
      «Как-то раз во время посещения дома Аллаха, встретился с Вахбом б. Мунаббином и сказал ему:
      «Научи меня такому хадису, которому я тут научусь от тебя, однако пусть он будет коротким». Он сказал мне:
      Даууду(а.с) снизошло откровение от Аллаха (С.Т.): «О Даууд! Если кто-то из моих рабов ради Моего Могущества и Величия отвернется от моих рабов и направит свой лик ко мне, и Я обнаружу искренность его намерения, то если даже семь небес и все что между ними и семь земель и все, что между ними станут ловушкой для него, то Я обязательно этого раба Моего выведу между ними. Опять таки, извещу ради Своего Могущества и Величия, если кто-либо из Моих рабов направит свой лик другому помимо Меня, отвернется от Меня в поклонении и подчинении, и подчинится другому помимо Меня, и если Я обнаружу в нем такое намерение, заберу от него все причины которые в небесах, всю землю из под его ног заберу, а потом в какой бы долине он не погибал бы, Я не обращу на него внимания.» (Фатхуль-Маджид)

      В хадисе Итбана говорится: «…Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», стремясь тем самым к лику Аллаха». (Аль-Бухари 11/206, 12/271; Муслим 33).

      Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал:
      «Это хадис о том, кто произнёс его (свидетельство) и умер с ним, как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: искренне, от чистого сердца, без сомнения с верностью и уверенностью. Подлинный таухид полностью притягивает души к Всевышнему Аллаху. И тот, кто искренне, от чистого сердца засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, тот войдёт в Рай, потому что искренность — это притягивание души к Всевышнему Аллаху, когда человек искренне кается за свои грехи. Человек достигает этого, если умирает в таком состоянии. Дошло много хадисов и том, что “кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, и в его сердце было благо [вера] весом хотя бы в ячменное зёрнышко, или в горчичное семя, или весом в пылинку, тот выйдет из Огня”.

      Дошло также много хадисов и о том, что многие из тех, кто сказали “нет божества, кроме Аллаха», попадут в Огонь, а затем выйдут из него; о том, что Аллах запретил Огню пожирать след саджда (земного поклона) у сынов Адама, ибо они совершали Аллаху Намаз и земные поклоны; а также о том, что запрещён Огонь тому, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха» и кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. Однако всё это привязано к одному важному условию. Большинство тех, кто произносит его, не знают искренности, или делают это по традиции или обычаю. Сладость веры не смешивается с отображением их душ. Большинство тех, кто проходит искушение при смерти или в могиле, относится к тем людям, о которых говорится в хадисе: «…Я слышал, что люди говорят что-то, и говорил это..» (Это — часть длинного хорошего хадиса, приведённого ат-Тирмизи (1070) и ат-Табарани в «аль-Аусате»).

      Большинство их деяний — это подражание и следование примеру, и это о них сказал Всевышний Аллах: «Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедания, и мы следуем по их стопам» (Украшения, 23).

      Следовательно, между хадисами нет противоречия. Если человек произносит эти слова с полной искренностью и убеждённостью, то в таком состоянии он не будет полностью предаваться грехам. Совершенство искренности и убеждённости обязует его к тому, чтобы он любил Аллаха больше всего, и тогда в его сердце не остаётся стремления к тому, что запретил Аллах, и отвращения к тому, что Аллах приказал. Вот для кого Аллах запретил Огонь, даже если до этого у него были грехи.
      Истинно, это — вера и искренность! Это — покаяние, это — любовь, это убеждённость. Все его грехи смываются, как ночь смывает день. Если он сказал это самым совершенным образом, препятствующим великому и малому ширку, то он не будет полностью привержен грехам, ему будет даровано прощение, и Огонь будет запрещён для него. Если он сказал это, искренне отказавшись от великого ширка, хотя и совершая малый ширк, и после этого не впал в противоречащее этому, то это — благо, которому не противодействует никакое плохое деяние, и [в день Воскресения] у него перевешивает чаша весов с благими делами, и, как сказано в хадисе, “Огонь запрещён для него”.

      Однако его степень в Раю уменьшается в зависимости от его грехов. От него отличается тот, плохие дела которого перевешивают благие, и он умирает приверженным к этому. Он заслуживает Огня. Если он сказал “нет божества, кроме Аллаха” и искренне отказался от великого ширка, однако не умер, наставивая на этом свидетельстве, а продолжал грешить и совершать плохие деяния, которые в результате перевесили благо его таухида, то он был искренним, когда произносил эти слова, но впал в грехи, что ослабило и уменьшило его таухид и искренность.

      Усиливается огонь его грехов, пока не выжжет их полностью. Однако он не коснётся тех, кто был искренним и убеждённым, поскольку их благие дела обязательно перевешивают плохие. Умирая на основании этого, они попадают в Рай.
      Мы боимся за искреннего верующего, что он может совершить весомое плохое деяние, и его вера уменьшится, и он перестанет произносить эти слова с той искренностью и убеждённостью, которая препятствует всем плохим делам. Для него опасны великий и малый ширк. Если он уберёгся только от великого ширка, то остаётся малый. К нему прибавляются плохие дела, которые соединяются с малым ширком, и тогда перевешивает чаша плохих деяний. Плохие деяния ослабляют веру и убеждённость, ослабляют значимость произнесения слов “нет божества, кроме Аллаха”, делают невозможной искренность в душе, и произносящий их уподобляется пьяному или спящему человеку, или тому, кто украшает чтение аятов Корана, не чувствуя вкуса и сладости. Они не произносят этого с совершенными верностью и убеждённостью, напротив, совершают после этого грехи, которые аннулируют их, и уже произносят их без убеждённости и верности, и умирают с этим. Множество их плохих дел препятствует их попаданию в Рай. Когда совершается много грехов, произнесение этих слов становится тяжёлым для языка, сердце становится жёстким к ним, и человек чувствует отвращение к праведным делам, с трудом слушает Коран, ожидает хорошего при упоминании не Аллаха, успокаивается от лжи, позволяет сквернословие, приобщается к беспечным людям и чувствует отвращение к сторонникам истины. Это — пример того, кто произносит эти слова языком, не имея этого в сердце, и его слова опровергаются тем, что они не подтверждаются в делах».

    7. раббани:

      6. верность/правдивость(сидк) — исключает ложь
      В основном это касается ложного свидетельства, хотя муслим обязан отказываться вообще от лжи. Но здесь имеется ввиду то, что свидетельствуя свидетельством «Ля иляха илляЛлах», человек обязан полностью воплощать то, что от него требует это свидетельство. А тот , кто в какой-нибудь области придает Аллаху сотоваришей, он получается ложно свидетельствует. Как выше приводились высказывания ученых, человек имеет право свидетельствовать только о том, что знает . Если же не знает, но все-таки свидетельствует, то это уже ложное свидетельство.
      Некий мурджий опровергая тему: является ли оправданием невежество… такую чушь несет.

      Он приводит аят из Корана:
      Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милостивый».аз-Зумар,53.

      — и говорит: а что разве ширк это не грех, чтобы его Аллах не простил; пусть мол скажет мне кто-нибудь что это не так. Он или умышленно скрывает правду или на столько невежественен. И в том и другом случае, как ему не совестно браться кого судить.

      В то время, как Аллах С.Т. сказал:
      Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех.ан-Ниса, 48

      Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение.ан-Ниса, 116

      Никто не спорит с тем, что ширк — это грех. Но какой это грех и в хукм какого аята входит? Это уже другой разговор. А ведь его эти глуппые речи на толпу срабатывает, чего он и хотел добиться. Уа Аллаху аълям. С полной ответственностью заявляю, что он и ему подобные свидетельствуют ложно.

      Ка’б сказал:
      «…я был вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, в ночь Акабы, когда мы дали клятву на верность Исламу, и я бы не променял Акабу на битву при Бадре, несмотря на то, что битва при Бадре пользуется среди людей большей известностью…»

      В хадисе от Итбана говорится: «…Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», стремясь тем самым к лику Аллаха».(Аль-Бухари 11/206, 12/271; Муслим 33).

      Этот хадис раскрывает смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха» и показывает неизбежность отказа от ширка того, кто засвидетельствовал его с искренностью, убеждённостью и верностью.

      Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал:
      «Это хадис о том, кто произнёс его и умер с ним, как сказал Пророк(cac)? искренне, от чистого сердца, без сомнения с верностью и уверенностью. Подлинный таухид полностью притягивает души к Всевышнему Аллаху. И тот, кто искренне, от чистого сердца засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, тот войдёт в Рай, потому что искренность — это притягивание души к Всевышнему Аллаху, когда человек искренне кается за свои грехи…»
      А Ахнаф бин Кайс сказал: «Никогда не уживаются в человеке два (свойства): лживость и мужественность». Плодами мужествености являются правдивость, верность, стыдливость и добродетель. (40 хадисов ан-Науауи)

    8. раббани:

      7. любовь(махаббаh) — исключает ненависть.
      Тут будет уместным привести цитаты от Ибн Таймии:
      Ибн Таймия сказал:
      В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:
      1 — Признавать истину 2 — Любить истину

      Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, которая в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).
      Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его.
      Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.
      Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать внешние деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы.
      Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливатеся.

      Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте:
      “Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илля Аллах) — оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам… Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, — быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) — оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, — нет у него прочности.”( Ибpaxим,24-26 )

      Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дождю ветви это передается и корню.
      Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и взаимонуждаемы в друг друге.

      Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах:
      “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
      Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22 )

      Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь это свидетельствует о недействительности веры. Следующие аяты содержит в себе подобную связь:(Трапеза, 80,81 ), ( Комнаты, 15 ) (Маджмууль-фатауа, том7)
      Ибн Таймийя относительно следующего аята:
      “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”. (Препирательство,22 ), —
      сказал следующее:
      В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем, кто противится Аллаху и Его посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленны светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, чтобы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику.
      Точно также невозможно чтобы человека обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха… Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Саляф их положение объясняет так: «То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.
      ( Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир )
      Человек, который любит Аллаха, будет любить и все то, что любит Аллах и не будет проявлять ненависти ни к кому, кого любит Аллах и ни к чему, чем Он С.Т. доволен.

    9. раббани:

      Теперь я приведу, 8ое условие и попрошу обратить на него внимание если поразмышлять над ним много становится, понятно инша Аллагь.
      Это условие было сформулировано на основании того, что Пророк сказал: “Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. Он будет держать ответ перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик”. Этот хадис приводит в своей “Книге единобожия” шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, после чего он пишет: “Эти слова лучше, чем всё остальное, разъясняют смысл свидетельства “нет божества кроме Аллаха”. Её произнесение само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества; также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в молитвах к одному только Аллаху, у которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенными лишь тогда, когда всё указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности жизнь и имущество человека”.
      Таким образом, смысл этого условия состоит в том, чтобы человек был убеждён в несостоятельности поклонения чему бы то ни было помимо Аллаха, в том, что каждый из тех, кто наделяет, кого бы то ни было чем-либо, имеющим отношение к одному лишь Аллаху, является заблудшим и многобожником, и в том, что люди стали поклоняться не Аллаху, а могилам, куполам, определённым местам и тому подобным вещам вследствие невежества многобожников и распространяемых ими небылиц. А если человек поддерживает их в этом, допускает, что они могут оказаться правыми, или сомневается в несостоятельности их воззрений, то это означает, что и сам он не придерживается религии единобожия, даже если он и произносит слова свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, и не поклоняется никому, кроме Аллаха. Вместе с тем следует отметить, что семь вышеупомянутых условий свидетельства неоднократно излагались в книгах, написанных имамами исламского призыва, поэтому мы упомянем лишь о некоторых доводах, указывающих на необходимость соблюдения этих условий. См. “Книгу единобожия” шейха Мухаммада ат-Тамими, стр. 61 (на русском языке).

    10. раббани:

      как Абу Мухаммад может утверждать что НЕ КТО НЕ УТВЕРЖДАЛ ЭТОГО ЕМУ РАЗВЕ В ОПРОВЕРЖЕНИЕ НЕ ПРИВЕЛИ ЦЫТАТУ С КНИГИ ИБН ДЖИБРИНА он же там прямо говорит про то что на практике не выполняя эти условия нельзя проникнуть в ислам даже если языком произносит шахьаду

    11. раббани:

      Высказывания ученых о тех , кто Без знания смысла и значение произносит Щахаду

      Аль-Хасан передал от Абу Ханифы как тот сказал: Если какой-нибудь христианин или иудей скажет – я муслим (предавшийся, подчиненный Аллаху), его нужно спросить что он этим хочет сказать. Если он под этим подразумевает, что он выходит из иудейства или христианства и входит в Ислам, то относительно него выносится суждение, что он муслим. Если впоследствии он обратится, то считается вероотступником (муртадд). Но если он подразумевает, что он якобы и так муслим – предавшийся Аллаху, ибо он считает, что иудейство – предание Аллаху и является истинной религией. В таком случае он не считается муслимом. Поэтому если какой-нибудь иудей или христианин произнесет свидетельство «Ля иляха илля Ллах», то он не принимается за муслима, ибо они и без этого не отрицают это слово и произносят его. Но если он произнесет свидетельство и конкретно скажет, я выхожу из иудейства или христианства и вхожу в религию Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то принимается за муслима, ибо его слова уже не приемлют иных вероятных толкований.
      Ученик Абу Ханифы, Мухаммад б. Хасан аш-Шайбани в связи с этим говорит следующее: “Хасан предал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Мне было приказано сражаться с ними (т.е. с мушриками) до тех пор, пока они не засвидетельствуют, «Ля иляха илля Ллах», а если они сделают это, то тем самым защитят от меня свою жизнь и своё имущество, после чего это будет доступно для других только по праву Ислама, а расчёт с ними произведёт Аллах”. Этот хадис приводит Муслим 2405.
      Когда посланник говорил эти слова, он сражался с обычными мушриками, не принимающими таухид. Когда один из них произносил «Ля иляха илля Ллах» он говорил это в том смысле, который подразумевал сражающийся с ними Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому подразумевалось, что они с этим словом покидали свою прежнюю религию и входили в Ислам. Так как мы не знаем их внутреннее положение, то вынуждены ограничиться тем, как они выглядят внешне. Если затем обнаруживалось, что он говорил нечто противоположное свидетельству, то считалось, что он изменил этому слову.
      Мушрики признавали Аллаха, но отвергали таухид. Вот как это объясняет Коран: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины!» (Украшения, 87).
      Всевышний также сказал: «Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха», – они превозносились» (Выстроившиеся в ряды, 35).
      И еще Он сказал: «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это – лживый колдун! Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» (Сад, 4-5).
      Призыв посланника был распространен, и мушрики знали, что хочет Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) от них этим словом, и если кто-нибудь из них говорил «Ля иляха илля Ллах», он полностью менял свои верования и принимал верования, которые исповедовали в своей жизни муслимы. Поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) свидетельство «Ля иляха илля Ллах» установил для них в качестве отличительного свойства (границы) между неверными и муслимами.
      Но когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в Ислам другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому чтобы они стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать именно то, что им недостает для входа в истинную веру.
      Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из Ислама, они соглашаются, что Мухаммад – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Но на этот раз им мешает войти в Ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад посланник Аллаха но посланник только для арабов и они даже «подкрепляют» этот куфр аятом из Корана: «Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Собрание, 2).
      Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают посланничество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Все они считают, что находятся на истинном пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того чтобы они считались муслимами, они на деле должны покинуть свои религии (куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных толкований”. См. “Китаб ас-Сийар аль-Кабир би шарх аль-А’имма Мухаммад б. Ахмад Сарахси” 1/1500.

      Хафиз Ибн Хаджар в главе: «Тот, кто не принимает (фарды) приглашается к покаянию, если не покается, то убивается» приводит хадис, в котором посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Мне было приказано сражаться с ними (т.е. с мушриками)…”, а затем говорит: Этот хадис устанавливает запрет убийства того, кто сказал «Ля иляха илля Ллах». Это верно, но становится ли муслимом тот, кто произносит это свидетельство. Предпочтительным объяснением является следующее: «Человек не становится муслимом, но попросту не убивается, ибо есть вероятность того, что он искренен. Его не убивают пока, не испытают, и его куфр не выйдет наружу. Но если обнаружится, что он искренне привязался к посланнику и Исламу, то он считается муслимом». См. “Фатхуль-Бари”

      Имам аль-Багъауи говорит: “Если те, кто верует в двух или больше божеств, скажет «Ля иляха илля Ллах» они принимаются за муслимов, затем их принуждают принять все положения Ислама и отвергнуть все ложные религии. Если свидетельство произнесут те, кто отрицают посланничество, то это свидетельство недостаточно для того, чтобы они считались муслимами. Они должны добавить «Мухаммаду расулю-Ллах», тогда они принимаются за муслимов. Но все это недостаточно для того, кто утверждает, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был послан только арабам. Для того чтобы он считался муслимом, он должен принять, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) посланник, посланный ко всем людям. Если его куфр состоит в том, что он не принимает какой-нибудь фард или же не считает запрещенным какой-нибудь харам, то такой становится муслимом только тогда когда скажет, что покинул это ложное воззрение”. См. “На’ий-люль ‘Аутар” 9/84.

      Имам Абу Батъин сказал следующее: Сказать «Ля иляха илля Ллах» подразумевает в себе отвергать тех, кому поклоняются наряду с Аллахом, отдаляться от них и покинуть все виды ширка. Арабские мушрики превосходно знали арабский и поэтому отлично знали смысловое содержание свидетельства. Если один из них произносил это слово, он делал это, отвергая всех ложных божеств и выполняя все другие условия свидетельства. Если они, после того как произнесли это слово, продолжали бы свои ширки, то это слово не обеспечило бы их неприкосновенность. В связи с этим Аллах повелевает: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение(фитна) и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то враждовать следует только с беззаконниками» (Корова, 193).

      В другом аяте Аллах Всевышний сказал: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду. Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный» (Покаяние, 5).

      Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я послан с мечом до самого Судного Дня пока не будет покинуты все ширки и не установится поклонение только одному Аллаху”. Вот этот хадис разъясняет смысл аята: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение(фитна)». Одновременно это является и смыслом «Ля иляха илля Ллах». См. “Маджму’ату Ррасаиль уаль-Масаиль ан-Надждийя”.

      Говорит Мухаммад ибн Ибрагим ибн Абдул-Латыф(бывший муфтий городов Наджда):

      «Поистине,многие люди относят себя к Исламу,произносят два свидетельства веры и исполняют все внешние столпы Ислама.(Однако)все это не является достаточным для того,чтобы судить о них как о мусульманах.(Поэтому)забитое ими мясо животного не считается дозволенным, в виду ширка их, заключающегося в мольбе к Пророкам и праведникам,в испрашивании помощи у них(истигаса)и в других вещах,которые яляются причиной вероотступничества.» (Цит.по книге «Акыдатуль муваххидин»(ст.392)).

      «Граница ,которая пролегает между куфром и Исламом-это произнесние со всей искренностью двух свидетельств веры,а также совершение деяний согласно шахаде.Отсюда истинно верующим является тот,в ком сойдутся эти две вещи(произнесение шахады и исполнение вытекающих из нее действий).
      Кто же не был искренен в произнесении сидетельства веры,скрывая в сердце своем куфр- не есть верующий.Аналогично всякий,кто произнес две шахады,совершая при этом действия ширка ,которые противоречат смыслу ее(шахады),подобно действию того,кто просит у мертвых (истигаса),будь-то в состоянии благоденствия или несчастья,однозначно является кяфиром,даже если проговаривает «шахаду»,совершает обязательный ас-солят и держит пост в Рамадан..»

      («Постоянная комиссия по исследованиям и фетвам».Члены:АбдуллАх ибн Гадьян,Абдур-Раззак Афифи,Абдул-Азиз ибн АбдуллАх ибн Бааз.)

      Сказал АбдуллАх ибн Абдур-Рахман Абу Батын в книге «Акыдатуль муваххидин» стр.12:

      «И когда познал человек истинное значение слова илях(Бог),что Он есть «аль-маабуд»(заслуживающий поклонения)и познал истинный смысл термина «аль-ибада»(поклонение),стало предельно ясно для него,что тот,кто сделал какую-либо относящуюся к «ибадату» вещь,причиной для поклонения кому-то другому кроме Аллаха;стало ясным для него,что человек этот исполняет поклонение ему,сделав(из того,что не есть Аллах) «бога» себе.Даже если он отказывается от того,чтобы называть его Богом или достойным поклонения (маабудом),но зовет это поклонение «тавассулем»,заступничеством и т.п.

      Ведь мушрик является мушриком хочет он этого или нет.Как ,например,занимающийся лихвой,есть процентщик ,даже если не зовет свое дело лихвой(ар-риба).Также пьющий вино является пьющим вино,даже если назывет свое действие другими именами…»

      Сказал Абу Юсуф Мадхат ибн Хасан Аали Фаррадж:

      «Уже достигли современные мушрики предела ширка,который намного превышает предел ширка бывшего у многобожников времен первой джахилии…»

      («Мухтасар аль-муфид» стр.41).

    12. раббани:

      админ выложи моии коменты инша Аллагь может людли почитают и поймут истину в этос вопросе

      • Admin:

        Ас саламу алейкум брат Раббани.Напиши пож-та статью на основании своих коментов.Инша Аллах опубликуем.Если думаешь что больше фаиды в том чтобы опубликовать коменты, я опубликую.БаракаЛлаhу фика.Так же прошу тебя просмотреть запись еще раз.

    13. jarah05:

      Ассалам аллейкум братья и Раббани в частности. Полностью с тобой согласен ахи. Это уже вторая такая тема в которой братья разногласят. Первая выложенна на http://www.guraba.info/2011-02-27-18-00-00/34-books/1159-2011-09-18-22-09-43.html

    Leave a Reply


     
  • Лента новостей Вилаята

  • Популярное в Вилаяте

  • Хроники ВД (выпуск 5й) за апрель-май 2015 г.

    Хроники ВД (Выпуск 4й) за март - апрель 2015 г.

    Хроники ВД (Выпуск 3й) за март 2015 г.

    Хроники ВД (Выпуск 2й) за февраль 2015 г.

    Хроники ВД (Выпуск 1й)

    Харис Ан-Назари: Ахкам аль имара (1-12 части)

    Русский мир и чеченские дети.

    Шейх Харис Ан Наззари: Пояснение относительно заявления шейха абу Бакра аль Багдади

    Шейх Хани Сибаи: Пятничная проповедь «Послание муджахидам Кавказа».

    Шейх Абдуллах Аль-Мухайсини: Послание Али Абу Мухаммаду Ад-Дагестани.

    Амир Имарата Кавказ Али Абу Мухаммад об операции «Возмездие» в Джохаре

    "Разве мы хавариджи?!"

    Докку Абу Усман — Последнее обращение

    Сулейман аль-Ульван: "Когда Джихад фарз-айн?"

  • Тэги

    Послание к родителям" саляф-форум Обращение муджахидов Темир-Хан-Шуры Обращение к ученым Абдул-Малика ар-Руси Sham News Гулям Мухаммад Дагестанский Битва при Ухуде и джихад сегодня лицемеры калпресс Ринат Абу Мухаммад Абу Тальха Ад-Дагестани «Сомнения о Джихаде» Вилаят Дагестан Избранное Хутба о Таухиде Зверства кафиров над телами Шахидов Дагестан kavkazpress Шейх Абдул-Халим Подготовка к Истишхаду Абдул-Малик ар-Руси Муджахиды Темир-Хан-Шуры Громите тиранов! Джихад Рахматуллаев Гаджияв В Дидойский район продолжают стекаться полчища харбиев Абдул-Малик ар-Руси: Обращение к пораженцам Враги Ислама Темир-Хан-Шура Стих: Мать Советы муджахижам Гулям Мухаммад автомат Калашникова ShamNews Цумадинский район События 19 ноября в Салманауле Геноцид Саид (рахимуллах) В мире Талибы пишут и исполняют нашиды Джихада на Кавказе Обращение амира Хамзы Выступить или остаться? Али Абдуразаков
  • Ваше имя*

    Ваш e-mail*

    Текст сообщения*

    captcha